女生说心外无物是什么意思
如何理解“心外无物”？
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。
很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界裂散有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱察渗熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
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心外无物，是主观唯心主义观点，是错误的。它的出发点是：我活着的时候，能看到、知道各种事物，但我死了，一切事物就从我的脑海里失去了、不存在了。那么，在你（或者说人类）出生之前，你的父母是存在的（或者说世界万物是存在的）。（首）
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆肆没氏空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了 *** 才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
阳明先生龙场悟道，揭示“圣人之道，吾性自足”的真理，就是告诉我们要打开自己的心门，直接在心上下功夫，开发自己心灵的宝藏，建设心灵品质，用以规范我们日常的行为。
圣贤智慧的奥妙就是提高心灵的品质，我们要充分地了解和实证圣人之道就必须加强对传统文化的学习，做传统文化的传播者和践行者。
“心外无物，心外无理，心外无事”，这句话的意思是说，当我们面临困难，处理事情的时候，我们在事上下功夫，有时候，怎么都理不出一个正确的头绪来；在理上下功夫，偶尔会有一点点成就，但是效果还不是很明显；只有在心上下功夫，相互之间打开心门，坦诚相待，则就会事半功倍，成效显著，心上的成就，才是真正的成就。
引导每个人在心上获得成就，在心上下功夫，建设崇高的心灵品质，这是阳明“心学”的根本。内心充满获得感，道和德也就会有相应的提升，我们就会进入事业发展的广阔空间，使自己的生命焕然一新。
“心外无物”的关键就是要明心见性
人和人之间的差别，根本上就是品质高低的差别。心灵品质的高低体现在实质上就是明心和净心格局和境界的高低。
明心，就要深入了解心是身的主宰，是自己道德和思想的总源头。仁爱，智慧，胸怀都是藏在自己心里的无限宝藏，心胸越宽广，能量越高，事业成就也就越成功。
不要让不明和贪欲成为心的遮蔽，成为心的障碍，开发我们心灵的宝藏，去除不明和贪欲，提高心灵品质，从而主导自己的行为和作用。
净心，就是观照我们自己的念头，提醒自己不要有不好的念头。时常主动的反省和引导，持续净化心灵，就能把心中的贪念去掉，断除一切恶，行一切善。追求我们对美好人生的向往和梦想。
明心和净心二者是分不开的，没有明心，净心也就失去动力，没有净心，明心也只是做做表面的文章，不能持久和深入，只有相辅相成的相互发挥作用，才能拥有我们自在圆满的幸福人生。
有的人总有一副乐呵呵的心态，享受生活和工作带来的喜悦，享受世间万物的美好。而有的人却总感受生命的艰辛，体验不到人生的美好，常常被困惑，绝望所笼罩。这就是明心和净心的程度不一样，没有充分开发自己内心的心灵宝藏，心灵品质得不到提高，成功也就无法实现。
如果一个心灵品质不好的人，在事业上取得成功，他就会传播他的偏知偏见，在大众面前推销他的歪理邪说，用他的歪理毒害民众的心灵，这种毒害要比牛奶中加入三聚氰胺还要大，还要毒。
在圣贤的眼中，世间都是井然有序的遵循自然法则在运行，同时也引领着，让每个人都明心和净心，传递正能量，把我们正能量的行为贡献给 社会 ，让善德传播，不要让恶毒蔓延。
“心外无物”就是引导自己心存善念
圣贤的经典是指引我们的明灯，我们要与“致良知”结缘，主动引导自己内心永远心存善念。
与我们身边的人建立心与心的链接，只要有不好的念头，就立刻反省，绝不用不好的念头污染他人，因为不好的念头会变成相应的语言行为，只要说出来，做出来，就一定会伤害他人。要是心里不明的念头太多，则心也就变得阴暗冷漠，人生就会充满痛苦和烦恼。
明白了念头也是具有能量的，就能深切感受“心外无物”的道理，做到有利于自己身心 健康 ，向上发展的心的主人。
一个心底无私，心胸开阔的人，他的事业也一定很成功。
老子曰：“天道无亲，常与善人”，打造我们美好的心灵家园，剔除内心的烦恼和痛苦，对的起我们自己的生命，不虚度不贪欲，为了自己的幸福，铭记圣贤的教诲，让我们的心时刻产生更好的念头，时刻牢记起决定作用的就是这颗心。
王阳明做到了用至诚孝敬父母，用忠诚为朝廷办事，用良知教育弟子，我们与圣贤同行，把我们的心永远朝向光明，用圣人之道唤醒我们心中的智慧，改变自己，赢得自己的事业，赢得自己的美好未来，我们的人生就一定能成功。
打开心门，在自己的心上种一棵树，让我们拥有整片森林，提高心灵品质做到《中庸》“诚则明，明则诚，诚明相生”，一同成就伟大。
END.
作者：五猫
心外无物
在听老师讲“存在就是被感知”时，曾经想到过王阳明的“心外无物”。
这两者还是有区别的。贝克莱的“存在就是被感知”，是要解决认识论问题。王阳明的“心外无物”说的是意义问题，也就是说，“心外无物”，是指“心”乃生发意义的源泉，不“致良知”，外在世界尽管缤纷，也对我毫无意义可言。这和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。
王阳明《传习录》中记载了一段非常有名的公案，叫“岩中花树”。
王阳明有一次和学生、朋友一起去游南镇。学生看到南镇山岩中有一棵树，一棵开花的树，就很感动，觉得很美。学生就问王阳明，先生你说心外无物，但你看这棵树，如果我们没有到这个地方来，这棵树它就不开花吗？它就不美丽吗？它就没有它自己的存在价值吗？我们现在是见到了，我们要没见到，不知道这棵树呢？它在我心之外，我不知道原来有这棵树，它就没有美丽和价值了吗？
王阳明接下来说了一段话，这段话就成为五百年来哲学史上最让人费解、屡屡争议的一段话：
这段话就是王阳明对心外无物的解答。
先看“寂”字。寂从宝盖头，最早是房子的意思。郭沫若考证说，最早的房子不是给人住的，是部落祭祀的场所和开部落会议的场所。寂的下面是“叔”字。甲骨文中“叔”的愿意是手去捡一个豆器，也有一种说法是手去捡一根木杖。豆器是祭祀中很重要的一种礼器。木杖，祭祀中常用的法杖。
“寂”和“寞”经常放在一起。“寞”也是宝盖头，底凯型下这个“莫”的甲骨文的原意，上下四个草丛中间有个太阳。太阳落山了，落到草堆里去了。所以，“寞”是薄暮的暮的本字，指太阳落下去了，傍晚的意思。最早期的人类崇拜大多是光明崇拜，太阳落下去说明祭祀完成。祭祀完成，神灵退去，然后要收拾祭祀的器物。这种状态叫做寂寞。
古人认为，失去了心中的价值归属、核心价值崇拜，人的精神没有了依托，这才叫做“寂寞”。所以，“汝未来看此花时，此花与汝心同归于寂”。
那花有颜色吗？花没有颜色。是在你眼中有颜色。在狗眼中，花只有灰色或黑色，因为它只能看到两种颜色，要么是灰色，要么是黑色。花的颜色是那个花在我们眼中形成的光谱反应，而不是花本身有这个颜色。花是在你眼中变成了这个颜色，在狗眼中就不是这个颜色。
所以，“此花颜色一时明白起来”。什么叫“明白”？明，日月合并之后为“明”。而最早“白”这个字的意思在甲骨文中是一口多舌的意思，是一张口里有很多舌头，形容一个人在极尽表达，反复陈说。我们说一个人很能说的时候，就说他很能“白话”。“白码逗”就是说的意思。但是为什么要极尽阐释呢？巫者，理解了神的意志，要告诉部落的部众，要把神的意志告诉大家，要把那份价值告诉大家。这叫“白”。在光明崇拜中，把神的意志，把部落的精神归属、把这种价值宣示给大众，让大众明白起来。
所以王阳明说“心外无物”，说的是一种价值存在。所以它不是贝克莱的“存在就是被感知”，而是多少类似于维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”。
那个花存不存在是一种纯客观的存在，学生问的是一种物理存在，但王阳明回答的却是一种价值存在，万事万物只有人类意识参与时才能明白。
“心外无物”的最大本质就是人的一种价值存在。获得了这种价值存在之后，人生就有了一个价值支撑，就有了一个价值出发点。其实，这种价值存在也正是儒家一直所提倡的。
屈原说：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔。”
孟子说：“虽千万人，吾往矣。”
庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”
之所以如此，是因为他们有价值的支撑，他们明白生命的价值存在。人类的终极问题是不朽。怎么追求不朽？每个人的生命就象一滴水一样，再饱满，放在阳光下也很快就会被蒸发掉。只有汇入大江大河，汇入汪洋大海，才不会被蒸发掉。你把你的这滴水放进大江大河，就获得了一种价值存在。这就是王阳明所说的心外无物。
这是郦波教授在《五百年来王阳明》中对“心外无物”的解释。
但还是觉得对“心外无物”不能有很透彻的理解。好像他的逻辑上有点问题，有点偷换概念的嫌疑。姑妄听之。还是需要更进一步地了解，思考。
不过，“心外无物”，从字面意思上来讲，倒是符盯模猜合“心理是脑的机能”。人们所感觉到的的外部世界，是由感官和大脑创造出来的一个由电化学演绎的世界。
一则古老的西班牙谚语这样说：
最后，附上王阳明的《咏良知四首》：
心外无物是什么含义啊？
王守仁（王阳明）提出来的。
中国明代哲学家的基本观点陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。王守仁所说的“心”，指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个败弊人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。
王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
王守仁的心外无悄察理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
王守仁的心外无物、心外无理的思想把心学唯心论发展到极端,为他的知行合一学说奠定了宇宙观基础,对后世产生了广泛的影响。
对立观点应该是指唯物主义的那些启枯茄了吧
心外无物，心外无理什么意思？
心外无物，心外无理：为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
1、王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物。
离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。
客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
2、王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。
扩展资料：
中国宋代哲学家陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。王守仁所说的“心”。
指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。
王阳明心学语录：
1、“凡人智能相去不甚远，胜负之决，不待卜诸临城，只在此心动与不动之间。”
王阳明认为，人只要知识储备足够，彼此之间的智能差别并不大，而一旦上了战场，胜负的归属很大程度上看的是谁的心能不能被千变万化的局势所撼动。
2、“无事时是独知，有事时也是独知。人若不知于此独知之地有力，只是在人所公知处用功，便是诈伪。”
王阳明这段话大意是谁，你无需别人来判断你做得对猛或不对、说得对不对，只要你心中有数就行了；而不管别人能否看见、听见。
即使在独处的时候，你也应该坚持做正确的事、说正确的话，这样，你的内心才能实现真正的强大。
3、“持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？”
王阳明所提出的“持志如心痛”的观点，比喻的手法用得非常形象，意思是说心怀着一个志向，一日未曾实现，一日便会感觉到它刺得人心头发痛。
以心痛为喻，这是一种何其强烈的紧迫感，也正因这种紧迫感，王阳明也才能全身心地投入到实现自己人生志向的行动中去。
4、“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易！”
王阳明曾说：“不求日增，只求日减。”其实，他的这个观点和老子“为学日益，为道日损”的观点殊途同归。
这两位圣贤磨知瞎都认为，在做人的道路上，每日都应当减少内心的欲望，当人的贪欲一点点减少的时候，才会渐渐进入一种顺其自然的潇洒境地。
5、“若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”
王阳明的心学一直在强调人们要时时反省自身，正视自己的不足和过错，不要一味责怪他人。如果只是一味地责怪别人。
只看见别人的过失，那就无法看瞎空到自己的不足，久而久之，只能是陋习缠身，惹人厌烦。
心外无物什么意思
“心外游唤无物，心外无神判凯理”为王阳冲携明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
为什么说是“心外无物”而不是“心外有物”？
“心外无物”是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物而存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物，离开天地鬼神万物，也没有灵明的心。心无体，以天地万物感应之是非为体，做姿和事虽万殊，理具于心。心外之物为外物，心中本无物，心外物常在。
中国明代哲学家陆九渊提出“心即理也”，以及“宇宙即是吾心，吾心即册丛是宇宙”。王阳明发展了陆九渊的这些思想，提纯盯出了“心外无物，心外无事，心外无理”。
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